廿五年前，人们对教会最普遍的抱怨是他们对那些未信者不具亲和力，原因在於使用太多只有信徒才懂的基督教术语。今日的教会虽历经了长时间的调整，但目前看来，为了顺应周遭文化的变迁，教会似乎陷入了另一个困境，这是相当吊诡的。

　　当敬拜赞美成为演唱会？

　　现在，为了吸引更多数目的人群进入教会，教会的敬拜赞美使用了娱乐事业中最佳的声光效果，加上台上敬拜团所营造的兴奋感，足以比拟任何具娱乐性质的演唱会。在这种与演唱会相似的敬拜中，眩目的灯光布置、多媒体银幕和震耳欲聋的声响所带来的强烈感受，皆能轻易凸显人们内心对上帝属性的回应和感恩。

　　这些聚会的纯粹强度完全抓住了听众的注意力，激动他们当下的心境，使他们的身心随着音乐的旋律得以合一。听众们也许不明白所唱的歌词为何，却很容易认同这种律动。

　　有人意识到，在这样的聚会里，台上的活动似乎过多。因为在多数的娱乐形式中，观众的回应属於「隐私」，他们是被动的旁观者，他们的参与不须公开且极度个人化；而未信主的听众们可能并未意识到是在敬拜上帝。然而真理需藉由歌词来传递，好让敬拜深具信仰意义。

　　寻求市场吸引力vs.悔改为中心的敬拜

　　当人们有机会见证参与这样的敬拜时，他们会被一间聚会人数众多、极具生命力与活力的教会吸引。这样的敬拜赞美方式是兴旺繁盛的，吸引了各地众多的年轻人；然而，相对朴实严谨的传统教会崇拜却逐渐缩小、减少。今日的世俗和消费主义文化鼓励牧者们，要让信仰更具市场吸引力、更顺应文化、更多自我感觉良好、更少对自己的罪感到忧心，然而，更多以复兴和悔改为中心的敬拜却濒临式微。

　　自我成就感成为敬拜的目标，透过触动个人的情感以及思想圣洁、温暖和友善思维来经历神圣的信仰。毫无争议地，这项精湛的策略是成功的，且似乎为教会提供成长的引擎，它迎合吸引了许多非基督徒。整个社会的精神特质、视觉感受和活力充沛的音乐所展现出来的神圣感，引起了年轻族群的共鸣。

　　许多来到这些教会的人们是被各种不同的因素所吸引：小组、有活力的音乐、成人团契或特别看重家庭的聚会。在所有的狂热和活动之外，教会领袖或许应该提问一个问题：为了全面适应当代世俗和消费主义挂帅的社会，教会需付上多少代价？

　　当台湾的基督徒仍少於10％之际，现在并非是批评、抱怨，甚至是讥讽的时刻，教会应可受公评，但不应转移非基督徒对信仰的焦点。教会不应过度开放使用在大众娱乐中所呈现的世俗技术，否则仅满足了短期注意力的需要，且在敬拜时大量仰赖刺激人们的情感；如此，「敬拜的方法」不仅不能帮助人们在敬拜中遇见神，且成为势不可挡的焦点。

　　然而，信徒如何知道何时这种传扬福音的敬拜方式已远离了福音主题，且教会的使命也被妥协了？我们的消费主义文化已然赢得许多的教会，在这种情况下，教会基本上成为宗教产品和服务的提供者，并加深了信徒自己的消费主义习惯，因为教会容许他们按照其喜欢的口味或功能去挑选聚会。在这种可多样选择的文化氛围下，教会为了因应更多不同信徒的需要，喘息着努力规划更多的节目。

　　活出圣灵引导的生活

　　信仰的大问题依然存在：这样的教会将带领会友走向何方？一个过度强调崇拜要能吸引各式各样人们的教会，将会为信徒建造哪一种基督教信仰？教会若针对个人的需要和型态来修改信息，易使人们按照个人需要来适应信仰；更有甚者，与其让福音来挑战我们，不如我们改变历史性的信仰来符合我们这一代的趋势。

　　当使徒保罗成为「向甚麽样的人，我就做甚麽样的人。无论如何总要救些人。」（哥林多前书九章22节）之人时，他并未独创或更新信仰。他只说他所传的福音是：「我当日所领受又传给你们的。」（哥林多前书十五章3节）保罗所经历和尝试在初代教会中所点燃的转变，乃是根基於使基督徒的信望爱成为信徒成长起点的传统信仰。我们必须认知：至少，好的娱乐技术绝不能替代认真教导信徒，活出上帝独生子藉由圣灵所引导的神圣生活。

　　这种生活方式可能必须牺牲个人以前的生活乐趣，或拒绝在我们文化中的特殊情况。在一个存在着虚假基督徒的教会和文化中，教会必须重新寻回真实的基督徒定位。柴斯特顿（G.K. Chesterton）写道：「我们长期的灵性和心理任务是去观看我们所熟悉的事物，直到我们对其再度感到陌生。」值得三思。