古典诗歌中常常用物象来进行环境描写，渲染气氛烘托心情。若以时间和审美作综合尺度来衡量，古典诗歌中最早的物象非“昔我往矣，杨柳依依。今我来思，雨雪霏霏”（《诗经•采薇》）莫属，这也是成功运用物象的范例。就是物象了。”（《诗经•蒹葭》）、“我来自东，零雨其濛。鹳鸣于垤，妇叹于室”、“我来自东，零雨其濛，仓庚于飞，熠熠其羽”（《诗经·东山》）等，
通过物象来描绘自然景物，从而达到衬托人物形象的目的。
后来，我们看见诗人笔锋一转“让心安静下来。”为的是“等候”。这个等候有仰望，顺服，谦卑，忍耐的意思。诗意的营造源自生命的本真。光明使者在诗歌中写道：“蓝宝石的夜捧出一朵花的香。罂粟小剂量的，可否尝尝。”唯有真诚的文字，才能让人读出感动；唯有生命的本真，才能抵达精神的高度。在这些真情洋溢的诗行里，我分明感受到诗人澎湃的情感。生命是一种挣扎，离开了挣扎也就停止了生命。
保罗的挣扎是他身体上的那根刺，基督徒不是圣贤，基督徒也有软弱，正是这些不完美，彰显出基督的完美。但是神在我们的不完美中恩赐与我们情感的完美，神体恤我们的软弱，怜悯我们的情感，扶持我们一颗脆弱的心。灵性诗歌本身是一个被灵孕灵生的过程，它来自灵魂的欢呼或痛苦的磨合。“当爱来临时我浸在夜的芳香里泪如雨下” 我以为，这不是巧合的假设，也不是现象的推理，因为这骨质的美穿透心灵创造的山水。
世界如同那“那滑膩的質感／令我沉迷”，“我等著上帝／由角落裡欠身而起穿過空蕩蕩的屋子／走近在他袍裾的邊沿放置／一對鴿子般的手任殘留的煙味哭出聲／上帝寬大的雙肩在哭聲中傾斜／憐憫順著著這道斜坡注入我。”（施瑋〈與上帝獨處〉）
在這裡，我們看到了詩歌初級形態的含蓄美和高級形態的朦朧美，詩歌的藝術之美在於，只有心近了天和地的擁抱愛會出現？？。為了一個永遠的歸宿，燃燒自己，一生只亮一次。
“我將像只脫殼的新蛹／睜開濕潤的眼睛／尋找兄弟／與他交談／並相親共同啃嗜綠色的桑葉／輕盈地歌唱飛翔。”（施瑋〈純淨地站立〉）
等你，在沒有句號的夜裡偷聽星月的悄吟，與桂花樹下看嫦娥翩翩起舞，然後，冥想天上人間。“我要將我的靈澆灌你們，將我的話指示你們。”（《箴》1：23）
詩歌的火鳳凰，請你打開窗戶，看遠處的紙鷂像兒時的臉飛出晴空朗朗。詩歌的火鳳凰，我想看你近一點，再近一點直到透明為止。
詩歌的火鳳凰，讓我們渡水而去，以彩虹為階梯攀登湛藍，直到新的日子。詩歌的火鳳凰，被活水洗禮的心靈，在湛藍的朗空誕生出精緻的讚美與感謝，那是嬰兒睜開的眼睛，像一朵百合香染人類的靈魂。
“我若能说万人的方言，并天使的话语，却没有爱，我就成了鸣的锣，响的钹一般”。《哥林多前书13:1 》
7、关键词：“爱”。爱是什么？圣经说：爱是恒久忍耐，又有恩慈。爱是不嫉妒，爱是不自夸，不张狂，不做害羞的事，不求自己的益处，不轻易发怒，不计算人的恶，不喜欢不义，只喜欢真理；凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。爱是永不止息。（《圣经新约》哥林多前书十三章四节至八节）灵性诗歌与今天的中国文化不约而至，使我们看到圣灵大能的作为。长期以来汉语诗歌在民族的“巴别”文化中“烧砖建塔”，可悲的是这塔不但不能通天，而且只会在各执一词的陌生言语中失去自己。欣喜的是，汉语诗歌已经从民族文化的自恋中走出来了，它不仅仅是单一的寻找精神出路，而是在深刻的反省和忏悔中认识到基督教文化不只是理性、伦理、道德上的绝对真理，更重要的是进入上帝的生命里。“因为神就是爱” （约翰一书4:8 1），因着爱，基督的称谓是“并且叫他弟兄，然后称他为父”（北村），因着爱，“疼痛中祝福仍如白鸽般柔情 ”（《十字架上的耶稣》施玮），因着爱，膝盖上/膝眼触地/就得见天开。（《我跪下》姜庆乙）没有爱的灵魂是脆弱的，没有爱的人生是荒谬的，没有爱的生命是空虚的。这是一种何等的爱，无论是西方的哲学先贤，还是东方的圣人先知都无法完成这种完全委身与人类的爱。人与人之间正是需要这种爱来维系互相的生命与爱情，惟有这种爱才"千万年都不会冷却，也不被稀释"。
