信仰让我重新审视并端正肉体，逐渐弃绝文化中对肉体的轻视。肉体和基督一样，同样是一个奥秘，轻忽这个奥秘的很难说进入了真理。
 
    与其人为地区别身体和肉体的概念，不若在思想上帝的临在与超越，从而合宜地定位肉体，也才好理解使徒书信中关于肉体看似相悖的论说。肉体是上帝临在的通路，上帝的超越又将肉体通向永恒成为可能。肉体若与上帝无份，也就与生命无份。活着不过一台行尸走肉的鬼戏。
 
    上帝的临在让肉体尊贵而有价值：上帝在创造出整个宇宙之后，用物质世界的“土”和第二重天的“人性”创造了人，是上帝的第二次创造，且是按着神的形象和样式的创造。在基督里的人因着圣灵重生，肉体的荣耀也得以恢复和重建：“岂不知你们是神的殿，神的灵住在你们里头吗？若有人毁坏神的殿，神必要毁坏那人，因为神的殿是圣的，这殿就是你们”。（哥林多前书3：16-17）
 
    上帝的超越让属灵的一定能胜过属肉体的。约翰福音6:63“叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话就是灵，就是生命。”并非主耶稣认同灵比肉体高超，或者人是分成几个部份（灵魂和肉体，物质和精神等）的，而是说主的话语是人内在的生命动力。肉体的存留、提升、永恒在乎这个动力系统。
 
    德尔图良认为肉体本身是善，而且永恒。人死意味着灵魂和肉体的分离，但分离之后的灵魂仍然保留着身体的踪影。尼斯的格列高利从认识论上提出任何理性知识都离不开言语，灵魂终归以身体器官为求知的工具。并且，身体是灵魂不可弃置的工具，即使人死后，身体器官发出过的语言声音仍然存留在灵魂的知识内容中，灵魂得以保持个性……教父先哲们对肉身复活做了种种解释的努力。是的，圣经启示的所有人都要复活，并有复活的身体，这本身就引发盼望，并无穷的好奇和探秘。
 
    希腊哲学家彼得格拉斯说人的身体是灵魂的监牢，人的灵魂被身体捆绑起来，一生不得释放；到死了才得释放。由此人生的意义和责任，是修身养性，克服肉体的自制，以期释放。自古及今，东西方思想文化里的不少相类似的追求肉身成道，其追寻途径大多建立在肉体的沉重、灵魂的升华这种思维模式中的。这种模式本就有破口：容易导致轻忽身体，落入禁止嫁娶、禁戒食物、苦待或自残的鬼魔的道理；或是放纵肉体，不以罪为罪，一面清高玄谈，一面道德沦丧。
 
    为什么会有这种思维模式呢？归根结底还是缺乏对上帝的认识，在肉眼所见中局限。“所见的是暂时的，所不见的是永远的。”（哥林多后书4：18）肉体不单是暂时的，在上帝之中也是永远的。何以永远，何以道成为肉身，充充满满有恩典和真理？这奥秘在多大程度上启示，人就多大程度上真正地得着。
 
    因着上帝在肉体中的临在和超越，所以爱既有超越性：以上帝的国度为重。也有临在性：以他人和世界为服务对象。服务对象就在一个个有形而具体的肉身中，由此政治、伦理、人文、科学的价值再怎么高估都不过分。试图以某种宗教教义来抬高自身，压制他者的，历史证明无不以失败告终。同样狭隘地理解上帝的国度和神的义，用宗教去限制圣灵的工作，必遭到上帝报复性的回击。从这个角度，紧要的不在于人信什么，哪一宗一派，在于如何切实地爱自己的邻舍。
 
    肉体不是罪，罪却在肉体之中潜滋暗长，萦绕不去，更显出罪真是恶极了。罪带入的肉体的取死性决定了它需要信仰，甚于需要理性。信仰带动理性、理性又助力于信仰。有什么信仰比基督更直接、更有力的启示和成全呢？有什么理性能超越上帝的智慧呢？祂直接将肉体注入永生，有力地引导取死的归正，开启人的心眼和认知。 
 
    在肉体之中，人的存在、生命和理解三位一体。由此，世俗和世俗化并不相同的，世俗是肉体总在属土和属天之间欲求、挣扎，以期自身的满足。世俗化（Secularization）是必然的，也是值得尊重的，其中有上帝自在的运转规律：看上去是宗教逐渐由在现实生活中无处不在的地位和深远影响退缩到一个相对独立的宗教领域里，政治、经济、文化等逐渐去除宗教色彩。但上帝奇妙的引领又让人在肉体的尽头，必须寻找新的社会共识与神圣性。即：真理的启示以世俗化的方式内化于普世价值，却又永远在普世价值之上。
 
       教会是基督的身体，凡事连于元首，彼此互相为肢体，这直观而奇妙的启示充充满满地说明：信仰是个体主义和集体主义的实在平衡。同样，在每一个鲜活肉体组成的社会生活中，好的政体一定是既尊重个体，又满足群体的。如此和谐运作的根基与经络：公义和爱的协调。从而“慈爱和诚实彼此相遇；公义和平安彼此相亲”（诗篇85:10）。