“世界”就是堕落的人类用来代替神和真理的东西。就这个意义而言，“世界”代表还未蒙救赎的人的生活，就是布特曼所说的“所有人所想、所计划和渴望的领域，他们的挂虑和愿望、喜好和追寻、骄傲和自大”。它包含堕落的人类的认知领域、欲望，并安排生活、优先排序、行为的方式，简言之，就是他们想要的，以及如何得到所要的东西的方法。它也包括社会秩序，也就是堕落的人所生活的公共处境。这是堕落的人类唯一关注的地方，对他们而言，这些是他们唯一的向度——没有什么比吃、喝、拥有和玩乐更重要。这世界正在不断消逝，但是那些寻求世界而不寻求神的人们，对这个毫不在意。这就如奥康纳所说的，如果你是基督徒，你“必须珍惜这世界，同时又要挣扎着忍受它”。
这个“世界”就是指我们在社会的集体生活的方式，它是环绕着自我，而不是以神为中心的。这种生活的特征是自以为义、自我中心、自我满足、自我膨胀、推销自我；相对地，它厌恶与基督联合所需的自我否定。这种以自我为中心来改写道德和灵性世界的方式，虽然表面似乎很舒服，却无可避免地带有“世俗的忧伤”（林后七10），因为当我们把神从我们的个人世界赶出去以后，我们便无法真正地关怀自己了。自我的胜利叫嚣总是要付出很大的代价，结果反而往往失去了真正的自我。早在人类尚未听到神的审判的时候，这种毁灭性的行动已经开始在人的灵性里投下深深的阴影了。
圣经有时用“世界”这个词来形容这整个生活方式，有时则用它来指这些谬见如何在一些人身上表现出来；通常这些人就代表了所有未蒙恩且与神为敌的人。值得注意的是，世界含有这种集体性的意味：大家公开地嘉许一些个人私欲，这些私欲对神和神的真理怀有敌意（罗三19；林后五19）。“世界”是一种无神的政权，它要求人遵守它的教导，奖赏那些顺从的，处罚那些不肯屈从的，因而使得相信和倚靠基督变得格外困难。基督是这个“世界”的陌生人，祂不属这个世界（约十七14，十八36），拒绝为它祷告（约十七9），反对这世界的王（约十二31-十四30），如今祂是这世界的审判者（约九39，十六7-11）。
所以，在那些属基督和不属基督的人之间有一条清楚的界线，它区分出两种截然不同的看待自己和世界的方式。我们继续看约翰的着作，便不难发现他是如何斩钉截铁地划分这两种属灵领域。属于教会的人是神所生的（约壹三1-2）；而属于世界的绝非神所生的（约壹三7-10）；这世界是属于魔鬼的（约壹五19），是属于它的“王”（约十二31，十四30，十六11）。属基督的必永远常存；而属这个世界的却是变幻无常，会消逝的（约壹二17），并且必受神的审判（约壹四17）。因此，对神的爱与对世界的爱是完全无法相容的（约壹二15）。
所以，从一个深刻的涵义来说，教会必须“出世”。教会本身就具有一种与社会公认的常规迥然不同的生命观。教会所秉持的道德和属灵的价值观，使它与社会之间产生了——或者应该会产生一道无法跨越的鸿沟。基督徒蒙神呼召去过一种与世界分别的生活，尽管这种自我流放会给个人带来很多痛苦（彼前一1；来十一13）。他们在这个黑暗的世界，只是客旅（彼前二11），因为他们等候的是“神所设计所建造”的另一座城（来十一10）。
