基督复活的显现中，曾特别查问彼得的爱心，在三次的发问中－－“你爱我比这些更深吗？”主耶稣向彼得所要求的是“喂养”及“牧养”我的羊。“喂养”偏重灵粮的供应，“牧养”偏重整个属灵生活，事奉，道路的指引与看顾，综合起来就是牧者的使命（参约二一：15-17）。
更重要的是基督这样要求彼得，应与彼得日后一生的工作事奉比较。彼得从这次被主一再查问爱心之后，从未偏离主。在他晚年所写的书信中也反映出他没有忘记主的托付（彼前五：1-4，参彼前二：25，劝勉长老们如何牧养神的群羊）。那么，是否彼得到了晚年才答应主的要求作牧养的工作？不是，从五旬节开始，他站起来引证旧约先知的预言，证明耶稣就是基督，在一次讲道中引领三千人悔改；上圣殿祷告时医治了一个瘸腿的病人（徒三章），在大祭司，长老，和官长跟前大胆见证基督复活（徒四章），惩罚亚拿尼亚夫妇（徒五章），提议选举执事分担教会事务，周游四方传福音行神迹（徒九章）；到哥尼流家开传福音的门（徒一○章）；在耶路撒冷作教会的“柱石”（徒一五章），作受割礼之人（犹太人）的使徒（加二：7-9）；直到他晚年所写的书信等，都属于基督复活显现时所托付他的工作－－“牧养我的羊”的范围内。
所以，如果说马太福音第二十八章第十九至二十节是复活的主给全教会的大使命，则约翰福音第二十一章第十五至第十七节该算是复活主给个别神仆的大托付。圣灵所赐给教会的各种恩赐，也都是配合这“牧养”或“喂养”神的群羊之托付而赐下；好些教会牧者，实际上除了牧养的恩赐之外，还同时有教师，传福音，先知讲道，开荒布道，文字布道等类的恩赐。所以牧师的职分不单是附属于五种恩赐职分之一，更不是把天主教的祭司加以修改后的产物，倒是复活主对蒙召事奉祂的仆人们，一开始就有的要求。
五．牧师是职分也是恩赐
寻求真理的人，若不避免咬文嚼字地为名词争辩而不理会实际意义，那就多少含有偏见和属肉体意气的成份了！
以弗所书第四章第十一节说：“他所赐的有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师。”“他所赐的”是根据上文耶稣基督如何掳掠了仇敌，将各样的恩赐赏给人，其中有五种职分的恩赐是赏给教会的，而牧师和教师是五种职分中的两种。虽然有人反对牧师制度，认为这里所讲的“牧师”其实是指教师，应该翻作：“牧师就是教师。”若这种译法是对的，何不略去牧师或教师，只提其中一种呢？若认为“牧师”代表一种制度，所以不该用这名词，则用牧人或牧者会不会变成一种“制度”？或改用“弟兄”是否也会成为另一种制度？或较好的制度？若进一步深究其内容，弟兄这种“制度”是否绝对优于牧师？其结果必然发现，全在乎个别的牧师与个别的弟兄怎样带领的问题。换言之，最重要的还是人的问题，不是制度的问题。但无论甚么“制度”，教会必然有作牧养工作又有牧养恩赐的人，对这种人该怎样称呼都不成问题，因它是复活主给祂仆人的托付。
使徒是一种恩赐，但为甚么圣经称有使徒恩赐的人为“使徒”？因为那不仅是恩赐也是一种职分（罗一一：13）。照样，先知和教师是一种恩赐，圣经中就有人被称为“先知”和“教师”（徒一三：1）。传福音也是一种恩赐，所以也有人被称为“传福音的”（徒二一：8）。是甚么人就按他所是的称呼，既自然又合乎圣经的原则。不但这样，圣经把每个信徒在教会中的岗位都看作是一种职分，因以弗所书第四章第十二节说：“为要成全圣徒各尽其职…”这职的原文 diakonia 在使徒行传第一章第十七节，第二十五节；第六章第四节；罗马书第十一章第十三节；哥林多后书第四章第一节等处都译作“职分”，在英文圣经中 diakonia 常译作ministry, ministration 或 administration（哥林多后书用得最多）。
六．都是祭司何需牧师
“惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民。”（彼前二：9）
许多热心爱主的信徒为这节圣经感谢神，因我们靠着基督为我们开的那条“又新又活”的路，已经可以不靠着任何中间人，单靠主的宝血，直接进到神跟前向祂祷告；又成为属灵的祭司可以事奉神了。我们虽按肉身不是亚伦子孙，却按灵命已经是神的儿女，已经取得祭司的地位，且是有君王之尊荣的祭司了！
但有不少信徒受另一种传统见解的影响，把旧约祭司的地位应用在“牧师”的职分上。所以他们以为我们大家既都是祭司，为甚么教会中还要牧师，像天主教的神父那样呢？这是矫枉过正，从偏左改到偏右，还是偏在一边。就按彼得前书第二章第九节来说，被神拣选的族类何以见得是不能有牧者的呢？圣洁的国民是人人都作头可以任意而行的么？属神的子民不是应该依从那引导他们，为他们灵魂时刻儆醒的神仆么（来一三：17）？就算旧约的祭司也编成班次供职，却不是人人一样。在主耶稣受审判时：“祭司长和民间的长老聚集在大祭司称为该亚法的院里”（太二六：3）。注意本节的“大祭司”是单数的只有一个人（英译作 high priest），但“祭司长”却是多数的不只一人（英译作 chief priests），彼得诚然指出我们已经有祭司的身分，却没有说新约教会不可以有牧者。
使徒彼得不单说了“你们是有君尊的祭司”，还说了使徒行传第六章四节的话－－“但我们要专心以祈祷传道为事。”注意上文彼得对当时的“众门徒”说：“我们撇下神的道去管理饭食原是不合宜的，所以当从你们中间选出七个有好名声，被圣灵充满，智慧充足的人，我们就派他们管理这事。”可见使徒认为有些事应由别的弟兄去管，“我们”却不该撇下神的道去管理饭食，“我们”乃应“专心以祈祷传道为事。”当使徒这么说的时候，他是否把“我们”跟许多别的信徒分别出来﹖是否在建立特殊阶级﹖是否与现今那些认为信徒都是祭司何需牧师的主张刚刚相反﹖显然在使徒的观念中，全然不觉得信徒都是“祭司”与信徒中应有牧者有任何矛盾之处。还有谁比使徒彼得更明白牧者与信徒都该像祭司般事奉，二者之间并无矛盾呢﹖是他直接从复活主领受牧养群羊之托付的；还有谁比彼得更明白一个蒙召的传道人，应当以祈祷和传讲神的话为天职的重要性呢﹖他曾带着几个门徒重新去打鱼一无所获，又在主的显现中三次受主查问爱心，要他“牧养”主的羊！
七．都是事奉神的人何需蒙召﹖
另一种观念在某些教会范围内流传，却能误导好些人不与牧者合作的，那就是以为全教会的信徒都当然地应该事奉神，不用蒙召传道的人特别事奉神。这种否定神选召之仆人的主张，对教会产生两种坏影响：１）使人从恶意方面推测，是传道人在故意建立自己成为特殊阶层人物；２）使人以为任何人可以作传道，不必有神的呼召，结果引致传道工作更职业化，更多瞎子领路的“领袖”。但最重要的问题是：圣经是否支持这种主张？
使徒保罗曾对罗马信徒说：“弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体
