化里缺席，教会里隐形

基督教到底有没有文学与艺术？这可有得争论。但有一点却无须争议，基督教文学艺术在现代主流文化里，可以说是缺席了。反过来说，文学艺术在现今的基督教信仰里，也似乎是隐形了。

这大约可以从一个信徒的天路历程里看出。大部分信徒自信主后，所思考与追求的主要是真理和行善，美的欣赏向来很少在讲台上教导，或在属灵操练里存在过。大部分牧者也尚未有意识地思考过，文学艺术在创造里的地位，以及文学艺术与人性深处息息相关的重要性。因着忽略与漠视，文学艺术在基督教信仰里“存在不存在”？从来就不是个问题。现有福音教会不断努力地，大部分是在怎样装备信徒参与永恒，却未准备信徒参与文化扮演一个活泼生动的角色。在大众文化媒体里，作 家、画家、演员或舞蹈家等，可说无论中西，都缺少属灵艺术工作者的典范。

这对现代基督徒创作者带来许多困惑。不论艺术、文学或戏剧，每当一位创作者受洗归入神的名下后，便好像夹缝里的孤儿，不知该如何为自己定位？文学艺术是正道还是非正道？对自己的热爱，是要献出为神所用？还是要隐藏不露免得引起教会的争论？这方面也没有太多基督徒前人足迹可以追随。

结果，常常只好一切为二，变成圣俗两分，让宗教归宗教，文学艺术归世俗世界。有时，还会觉得教会里是否有个阶层制度？全时间传福音的传道人在上，带职事奉在中间，平信徒在下，文学艺术创作者则处于最下面？

基督徒似乎也不大需要艺术。很少基督徒会收集艺术品，因为操练简朴生活；不看戏，不读小说，因为认为内容多半邪恶弯曲。跳舞被普遍视为比较适合孩子，流行音乐则可能有拜魔鬼或虚无谈爱的倾向。大部分流行文化，被认为是来自世俗社会，怕会污染基督徒的灵命，无法喂养灵魂。所有会让基督徒分心，无法读经、祷告做见证的，也都应该逃避。因此，基督教教会里看不到雕刻艺术装饰，以便会众可以心无旁鹜敬拜主。

偶而文学艺术被用之时，却又专为传福音，艺术功用被减缩“传声器”，以为如此便可打动更多的人心。于是故事成为裹着糖衣的“好消息”，电影成为纸糊基督圣徒传，没有挣扎，且句句吐出皆箴言。写出的文章，则最好能刊登在基督教刊物上，探讨信仰给教会圈内的基督徒看。

如此，没环境没条件又缺土壤，如何能开得出基督教文学艺术的灿烂花朵？基督教文学艺术因而普遍呈现出次等创作，这又如何能把上帝的伟大荣美真实地呈现呢？ 当宗教刊物或电视节目一摆出来，就是灰扑扑一片，呈现出的基督徒生命脱离不了属灵公式老套，又如何吸引人来渴慕参与呢？基督教文学艺术是否就只能成为文化中的“次文化”呢？无需经过世俗文艺批评等专业检验，只在自己人圈子里流传就好？老实说，不论教会里或教会外，也不大有人过问。

然而，基督教入华已经两百年了，这两百年华人教会一直处于开疆拓土的阶段。我们忙于建设教会、植堂，积极地于传福音，使万民作主的门徒，这使得华人教会一直着重在务实的牧会和宣教方面的拓展。有点像任何王朝建国的初期，想的全是如何打天下，怎样在灵魂里抢滩。

但两百年后，华人教会是否应有不同阶段的思考呢？比如说如何让信仰在华人文化中更深地生根，如何让信仰在信徒生活里作更普遍的应用，如何不只停留在教导信徒要怎么为基督死，更包括要教导信徒怎样为主而活。这些就离不了建立更深刻的基督教属灵文化。

然而要建立整全又深邃的属灵文化，就脱离不了文字和语言。这其中文学艺术更是文化里的重要承载体，不可缺席。其实，基督教也不是没有过辉煌灿烂的文学艺术时代。今天之所以会在教会里隐形至几乎绝迹，要追溯到基督教的教会历史里。追本溯源，会发现在基督教信仰里，文学艺术也曾有过一大段的美丽，但后来却进入上不了台面，且受到极为暴烈打压的哀愁，为什么呢？这和新教改革运动的产生，脱离不了关系。

基督教的美丽

写《形象》(Image)一书的作者特恩尔(Steve Turner)认为，阻拦基督教信仰影响主流文化的最大原因，是一般人对基督教文学艺术的看法。一般对基督教文学艺术的认识属于狭义，认为作品里应该明目张胆地谈宗教，传福音。这样前提下，基督教文学艺术往往不以重生眼光来看整个世界、全人类的生命，而是着重在圣经故事、圣徒、殉道者，或者个人与基督的关系 。

这在以基督教文化为主流，凡事都凭基督教信仰提供生命答案的文明里，自然会大大开放出璀灿的花朵，像但丁的《神曲》，米开朗基罗画出《最后的审判》等伟大创作。他们对上帝和撒旦，天堂和地狱，死亡和审判等的假设，都不会引起太大的争议。因为活在那样一个时代里，大部分人对人从哪里来， 要往哪里去，没有第二种的解释。

因此，从康士坦丁大帝到启蒙运动这段时间里，基督教可说主导了所有文学艺术。教会对生活各面有权威式的教导和影响，整个文化也是以“上帝”为中心(相较后 来文艺复兴、启蒙运动渐转为以“人”为中心)。也许那时也有许多没有属灵生命的基督徒，和现在的非信徒一样多，但他们对生命的了解却无论如何脱离不了创造、堕落和救赎。画家笔下出现最多的绘画主题，就是圣母和圣婴、十字架，以及地狱的磨难。

初时禁雕刻，以免偶像崇拜

然而在耶稣死而复活又升天后的两百年间，基督徒曾是极端小众。那时的教堂里并无显着的宗教艺术，敬拜之处也没有画像、雕刻或任何特殊建筑的特色，基督徒家中也更无祭坛或圣像。如果一位画家或雕刻家信主后，只会受鼓励在各自生活领域里，照常发挥他们的创意和才华，信仰中却无任何可容纳的馀地。

但也不能说完全没有基督教艺术，至少有一百年间，基督徒在罗马地下穴窟里曾雕刻一些象征符号 ：鱼、鸽子、棕榈树、锚、牧羊人和重要的字母，或以旧约圣经故事装饰一些坟墓。但他们却被严禁刻画上帝或耶稣像，以和外邦人的偶像崇拜有别。基督徒还曾因此受到当代异教人的嘲弄，以为没有任何物质形象彰显的信仰，如何带领会众敬拜朝圣？

当时基督徒之所以会禁止创作任何传统的宗教雕刻，是出于旧约里的禁止雕刻偶像(出20：4)。经文中强调禁止偶像崇拜，以免窃取上帝的荣耀。这里面也内含 另一推论式的警告，就是堕落之人永远不可尝试刻画神灵或圣洁。教会里唯一需要拥有的“神的形象”，就存在于每个人的内心里。

罗马帝国对基督教信仰的影响

四世纪时，罗马帝国接受基督教信仰为国教，基督教由此渐深受罗马帝国所特有的装饰艺术影响，从严格的信仰诠释中被解套出来。

当时罗马帝国的权势，是透过各样雕刻和宏伟建筑来彰显。康士坦丁大帝强烈地认为教会也应该有样学样。曾被迫害过的基督徒，现被赋予新的身分，可以在教会墙壁上描绘圣经故事，他们也热切地想为有异教背景的基督徒提供丰富的宗教经验。此时，基督徒家中也开始被允许拥有私人神龛，同时鼓励向圣母马利亚与众圣徒等雕像祷告。

在这新的风气里，基督教艺术开始发展了。初时，对圣像的认知，只是用看得见的形象帮助人能凝聚注意力来敬拜，或作为对文盲传递神学真理的媒介。但不知何时起，敬拜的媒介和受敬拜的对象之间，界线开始模糊了。圣像师所画出或雕刻出来的基督像或圣徒像，成为天地间的一个接触点。当代教会史学家查维克(Owen Chadwick)指出，圣像不再只是木头上的一个像，也被视为与所刻画的主体有灵里连结，可接收所有对那圣徒的敬拜和祷告，再转而把圣徒对跟前祈祷者的祝福传递出去。它把一位圣徒引见给了灵魂。

八世纪时，教会本身对圣像的角色开始感觉不安。因为圣像支持派主张，每一位成为基督里的